Die zehn göttlichen Inkarnationen von Lord Maha-Vishnu zur Wiederherstellung des Dharma.
In der Shreemad Bhagavad Gita sagt Lord Shree Krishna zu Arjuna:
“yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-sansthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge”
Quelle: Shreemad Bhagavad Gita, Kapitel 4, Vers 7 & 8, Vyasdev
Bedeutung: Im obigen Vers spricht Lord Shree Krishna Arjuna als „Nachkommen Bharatas“ an und sagt: „O Nachkomme Bharatas, wann immer und wo immer die religiöse Praxis verfällt und die Irreligion überhandnimmt, zu jener Zeit inkarniere Ich Mich selbst. Um die Frommen zu beschützen, die Übeltäter zu vernichten und die Prinzipien der Religion wieder aufzurichten, erscheine Ich in jedem Zeitalter (Yuga).“
Goswami Tulsidas hat in seinem Granth „Ramcharit Manas“ gesagt:
“jaba -jaba hōī dharama kī hānī,
bāḍhahi asura adhama abhimānī,
taba-taba dhari prabhu vividha śarīrā,
harahi dayānidhi sajjana pīrā”
Quelle: Ramcharit Manas, Goswami Tulsidas
Bedeutung: In den obigen Zeilen sagt Goswami Tulsidas: Wenn die Menschheit vom Pfad des Dharma abweicht, wird eine Welle dämonischer und irreligiöser Macht aufsteigen. In solchen Zeiten wird Lord Maha-Vishnu durch einen Seiner Avatare in der Welt erscheinen, um die Rechtschaffenheit wiederherzustellen, die Dämonen zu vernichten und die Weisen, Mönche, Menschen und Halbgötter zu beschützen.
So hat Lord Maha-Vishnu in den verschiedenen Yugas unterschiedliche Avatare angenommen, um Gleichgewicht und Harmonie im Universum wiederherzustellen und das Gute vor dem Bösen zu schützen. Dashavatar (mitunter auch Dasavatar oder Dashavatara geschrieben) bezeichnet die zehn Hauptinkarnationen von Lord Maha-Vishnu. Das Sanskrit-Wort „Avatar“ bedeutet „Inkarnation“ oder „Manifestation“. Von den zehn Avataren erschienen die ersten fünf im Satya Yuga. Es sind der „Matsya Avatar“, der „Kachchapa/Kurma Avatar“, der „Varaha Avatar“, der „Narasimha Avatar“ und der „Vamana Avatar“. Ebenso inkarnierte Lord Narayana im Treta Yuga in zwei Avataren: dem „Rama Avatar“ und dem „Parashuram/Bhrigupati Avatar“. Weiterhin nahm Lord Narayan im Dwapara Yuga zwei Avatare an: den „Krishna Avatar“ und den „Haladhar/Balarama Avatar“.
Es heißt, dass Lord Narayan in diesem Kali Yuga drei Avatare annehmen wird, von denen nur zwei als Teil des Dashavatar gelten. „Geeta Govinda“, die berühmte lyrische Dichtung des großen Gottgeweihten und hochgeachteten Dichters Jayadeva, sowie das Shreemad Bhagavat Purana und andere heilige Schriften beschreiben diese „zehn Avatare“ oder „Dashavatare“ von Lord Maha-Vishnu anschaulich. Eine kurze Beschreibung des Dashavatar folgt unten.
In der heiligen Schrift des Shreemad Bhagavat Mahapurana hat der große Weise Vedvyas die Einzelheiten des Matsya Avatar wie folgt festgehalten:
“asīd atīta-kalpānte brāhmo naimittiko layaḥ
samudropaplutās tatra lokā bhūr-ādayo nṛpa
kālenāgata-nidrasya dhātuḥ śiśayiṣor balī
mukhato niḥsṛtān vedān hayagrīvo ’ntike ’harat
jñātvā tad dānavendrasya hayagrīvasya ceṣṭitam
dadhāra śapharī-rūpaṁ bhagavān harir īśvaraḥ”
“atīta-pralayāpāya utthitāya sa vedhase
hatvāsuraṁ hayagrīvaṁ vedān pratyāharad dhariḥ”
Quelle: Shreemad Bhagavat Mahapurana – Canto 1, Kapitel 3, Vers 7, 8, 9, 57
Im Geeta Govind erwähnt Shree Jayadev Maharaja den Matsya Avatar wie folgt:
“pralaya-payodhi-jale dhritavan asi vedam
vihita-vahitra-caritram akhedam
kesava dhrita-mina-sarira jaya jagadisa hare”
Beide obigen Verse verherrlichen den Matsya Avatar, die erste Inkarnation von Lord Maha-Vishnu. Der Matsya Avatar steht für die Bewahrung von Wissen und Natur und die Rettung der Menschheit vor der Vernichtung.
Bedeutung: Als die Welt im Satya Yuga einer großen Sintflut (Jala Pralaya) gegenüberstand, nahm Lord Maha-Vishnu die Gestalt eines riesigen Fisches oder Matsya an, um die Welt zu retten, und geleitete ein gewaltiges Boot (eine Arche) in Sicherheit, das Manu (der zum Stammvater der Menschheit wurde), die Sapta Rishis (die sieben großen Weisen) und alle verschiedenen Arten von Tieren, Getreiden und Pflanzen trug. Während die Sintflut stattfand, hatte ein Dämon namens Hayagriva die Veden (die heiligen hinduistischen Texte) von Lord Brahma, dem Schöpfer des Universums, gestohlen und sie in den Tiefen des Ozeans verborgen. Um die Veden zurückzuholen, nahm Lord Maha-Vishnu die Gestalt eines Fisches (Matsya) an und stieg in den Ozean hinab. In der Matsya-Gestalt fand Er die Veden, besiegte und tötete den Dämon Hayagriva, gewann die Veden zurück, gab sie Lord Brahma wieder und nahm Seine göttliche Gestalt erneut an.
Auf diese Weise rettete Lord Maha-Vishnu im Matsya Avatar die Menschheit durch Manus Arche vor der verheerenden Vernichtung und die Veden, die Quelle des Wissens, vor den dämonischen Kräften.
So versinnbildlicht der Matsya Avatar die Macht von Lord Maha-Vishnu, die Rechtschaffenen zu beschützen und die bösen Kräfte zu vernichten, die das Gleichgewicht des Universums bedrohen.
Im Shreemad Bhagavat Mahapurana hat der große Weise Vedvyas über die Kurma-(Schildkröten-)Inkarnation von Lord Maha-Vishnu wie folgt geschrieben:
“pṛṣṭhe bhrāmyad amanda-mandara-giri-grāvāgra-kaṇḍūyanān
nidrāloḥ kamaṭhākṛter bhagavataḥ śvāsānilāḥ pāntu vaḥ
yat-sanskāra-kalānuvartana-vaśād velā-nibhenāmbhasāṁ
yātāyātam atandritaṁ jala-nidher nādyāpi viśrāmyati”
Quelle: Shreemad Bhagavat Mahapurana – Canto 12, Kapitel 13, Vers 2
Bedeutung: Der obige Vers verherrlicht den Kurma-Avatar (auch Kacchap genannt), die zweite Inkarnation von Lord Maha-Vishnu. Die Devas (Halbgötter) und die Asuras (Dämonen) lagen während des Satya Yuga immer wieder miteinander im Krieg. Als die Devas ihre Herrschaft an die Asuras zu verlieren drohten, wandten sie sich hilfesuchend an Lord Maha-Vishnu. Lord Maha-Vishnu erkannte, dass die Devas etwas benötigten, um unsterblich zu werden, und riet ihnen, das Samudra Manthan durchzuführen, das Quirlen des kosmischen Milchozeans (Kṣīra Sagara), um den Nektar der Unsterblichkeit (Amrita) zu gewinnen. Um das Quirlen zu vollbringen, mussten die Devas und Asuras zusammenarbeiten und den Berg „Mandara“ (Mandrachal) als Quirlstab verwenden, mit „Vasuki“, der Schlange, als Seil. Lord Maha-Vishnu nahm die Gestalt einer riesigen Schildkröte an – den Kurma Avatar – und stützte den Berg während des Quirlens auf Seinem Rücken. Daraus gingen verschiedene Schätze hervor, darunter Amrit (das Elixier der Unsterblichkeit), das die Götter schließlich zu sich nahmen.
Auch der Dichter Jayadeva preist in seinem Gedicht Geeta Govinda den Kurma Avatar wie folgt:
“kshitir iha vipulatare tishthati tava prishthe
dharani-dharana-kina-cakra-garishthe
kesava dhrita-kurma-sarira jaya jagadisa hare”
Quelle: Geeta Govinda, Dichter Jaidev Goswami
Bedeutung: Der obige Vers beschreibt, wie die mächtige Erde auf dem Rücken von Lord Maha-Vishnu ruht und wie Er der Größte unter denen ist, die die Erde tragen (dharaṇīdhāraṇakiṇa). Er wird auch als Schildkröte (kacchapa rūpa) dargestellt, in Anspielung auf den Kurma Avatar, in dem Lord Maha-Vishnu die Gestalt einer Schildkröte annahm, um das Quirlen des Ozeans zu stützen.
Der Kurma Avatar gilt daher als Symbol für Beständigkeit, Geduld und Entschlossenheit und war notwendig, um das Gleichgewicht zwischen Gut und Böse in der Welt zu bewahren.
Der verehrte Weise Vedvyas hat die dritte Inkarnation von Lord Maha-Vishnu, den Varaha Avatar, im Shreemad Bhagavat wie folgt beschrieben:
“tamāla-nīlaṁ sita-danta-koṭyā
kṣmām utkṣipantaṁ gaja-līlayāṅga
prajñāya baddhāñjalayo ’nuvākair
viriñci-mukhyā upatasthur īśam”
Quelle: Shreemad Bhagavat Mahapurana – Canto 3, Kapitel 13, Vers 33
Der Dichter Jayadeva hat diesen Avatar durch die folgenden Zeilen erleuchtet:
“vasati dasana-sikhare dharani tava lagna
sasini kalanka-kaleva nimagna
kesava dhrita-sukara-rupa jaya jagadisa hare”
Quelle: Geeta Govinda, Dichter Jaidev Goswami
Bedeutung: Gemäß dem obigen Vers war Lord Maha-Vishnu im Varaha Avatar erschienen, um die Erde zu retten, die der Dämon Hiranyaksha im Ozean versenkt hatte. In diesem Avatar wird Lord Maha-Vishnu als gewaltiger Eber mit menschlichem Körper dargestellt. Er taucht in das Meer hinab, tötet den ruchlosen Hiranyaksha und hebt die Erde auf Seinen Hauern aus dem Ozean empor, wodurch Er Gleichgewicht und Ordnung im Universum wiederherstellt.
Der verehrte Weise Vedvyas hat die vierte Inkarnation von Lord Maha-Vishnu, den Narasimha Avatar, im Shreemad Bhagavat wie folgt verherrlicht:
“divi-spṛśat kāyam adīrgha-pīvara- grīvoru-vakṣaḥ-sthalam alpa-madhyamam
candrāṁśu-gauraiś churitaṁ tanūruhair viṣvag bhujānīka-śataṁ nakhāyudham
durāsadaṁ sarva-nijetarāyudha-praveka-vidrāvita-daitya-dānavam”
“viṣvak sphurantaṁ grahaṇāturaṁ harir vyālo yathākhuṁ kuliśākṣata-tvacam
dvāry ūrum āpatya dadāra līlayā nakhair yathāhiṁ garuḍo mahā-viṣam”
Quelle: Shreemad Bhagavat Mahapurana – Canto 7, Kapitel 8, Vers 21, 29
Der Dichter Jayadeva hat über den Narasimha Avatar im Geeta Govinda geschrieben:
“tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-sringam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhringam
kesava dhrita-narahari-rupa jaya jagadisa hare”
Quelle: Geeta Govinda, Dichter Jaidev Goswami
Bedeutung: Beide obigen Verse rühmen die vierte Inkarnation von Lord Maha-Vishnu, den Narasimha Avatar (halb Mensch, halb Löwe), den der Herr annahm, um Seinen Geweihten Prahalad vor dessen dämonischem Vater Hiranyakashipu zu beschützen. Dieser besaß eine Segnung von Lord Brahma, wonach er weder von einem Menschen noch von irgendeinem Lebewesen getötet werden konnte, weder in der Luft noch auf dem Boden, weder innerhalb noch außerhalb einer Behausung, weder bei Tag noch bei Nacht, durch keine Waffe, ob belebt oder unbelebt. Der tyrannische Hiranyakashipu, der sich für unsterblich hielt und seinen Sohn Prahalad, einen glühenden Geweihten von Lord Maha-Vishnu, nicht töten konnte, hatte ihn herausgefordert, die Gegenwart von Lord Maha-Vishnu an irgendeinem Ort im Universum zu zeigen. Prahalad hatte geantwortet, der Herr sei allgegenwärtig und existiere sogar in einer steinernen Säule. Hiranyakashipu zerschmetterte die Säule mit seiner Keule, und Lord Maha-Vishnu trat in Seinem Narasimha Avatar aus der geborstenen Säule hervor. Er griff Hiranyakashipu in der Dämmerung an, weder drinnen noch draußen: auf der Schwelle seines Palastes. Er tötete ihn, indem Er ihn auf Seinen Schoß legte (weder in der Luft noch auf dem Boden) und ihm mit Seinen Klauen die Brust aufriss, ohne irgendeine Waffe zu benutzen – so rettete Er Prahalad und stellte das Gleichgewicht des Universums wieder her.
Der große Weise Vedvyas hat über die fünfte Inkarnation von Lord Maha-Vishnu, den Vamana Avatar, im Shreemad Bhagavat wie folgt geschrieben:
“yat tad vapur bhāti vibhūṣaṇāyudhair
avyakta-cid-vyaktam adhārayad dhariḥ
babhūva tenaiva sa vāmano vaṭuḥ
sampaśyator divya-gatir yathā naṭaḥ”
Quelle: Shreemad Bhagavat Mahapurana – Canto 8, Kapitel 18, Vers 12
“dhātuḥ kamaṇḍalu-jalaṁ tad urukramasya
pādāvanejana-pavitratayā narendra
svardhuny abhūn nabhasi sā patatī nimārṣṭi
loka-trayaṁ bhagavato viśadeva kīrtiḥ”
Quelle: Shreemad Bhagavat Mahapurana – Canto 8, Kapitel 21, Vers 4
Auch der Dichter Jayadeva hat über den Vamana Avatar im Geeta Govinda geschrieben:
“chalayasi vikramane balim adbhuta-vamana
pada-nakha-nira-janita-jana-pavana
kesava dhrita-vamana-rupa jaya jagadisa hare”
Quelle: Geeta Govinda, Dichter Jaidev Goswami
Bedeutung: Der obige Vers preist den Vamana Avatar, die fünfte und erste menschliche Inkarnation von Lord Maha-Vishnu. Zu einer bestimmten Zeit hatte Hiranyakashipus Urenkel, der Dämonenkönig Bali, durch strenge Bußübungen die Herrschaft über alle drei Welten erlangt, einschließlich des Reiches von Indra, dem König der Halbgötter. Der beunruhigte Halbgott Indra, der sich von König Bali bedroht fühlte, hatte Lord Maha-Vishnu um Hilfe gebeten, um sein verlorenes Königreich und seine Stellung zurückzugewinnen.
Lord Maha-Vishnu willigte ein, dem Halbgott Indra zu helfen, sein himmlisches Königreich zurückzuerlangen, und erschien in diesem Avatar als zwergenhafter Brahmanenjunge namens Vamana, der einen Holzstab, einen „Kamandalu“ (Wassertopf) und einen Schirm trug. Vamana ging zu König Bali und erbat, der brahmanischen Tradition gemäß, als Almosen nur drei Schritte Land. Der König, ein großzügiger Mensch, willigte ein. Doch dann offenbarte Vamana Seine wahre Gestalt und wuchs so hoch empor, dass Er mit Seinen zwei Schritten die Erde und den Himmel bedeckte. Um sein Wort zu ehren, bot König Bali für Lord Vamanas dritten Schritt sein Haupt dar, auf das Vamana Seinen Fuß setzte und ihn so in die Patala, die Unterwelt, hinabdrückte.
Erfreut über Balis Hingabe gewährte Vamana ihm die Segnung, über die Unterwelt zu herrschen. Der Vamana Avatar symbolisiert den Triumph der Tugend über das Laster und die Bedeutung von Demut und Hingabe.
Der große Weise Vedvyas hat über die sechste Inkarnation von Lord Maha-Vishnu, den Parashuram Avatar, im Shreemad Bhagavat wie folgt geschrieben:
“yam āhur vāsudevāṁśaṁ haihayānāṁ kulāntakam
triḥ-sapta-kṛtvo ya imāṁ cakre niḥkṣatriyāṁ mahīm”
“tam āpatantaṁ bhṛgu-varyam ojasā
dhanur-dharaṁ bāṇa-paraśvadhāyudham
aiṇeya-carmāmbaram arka-dhāmabhir
yutaṁ jaṭābhir dadṛśe purīṁ viśan”
Quelle: Shreemad Bhagavat Mahapurana – Canto 9, Kapitel 15, Vers 14, 29
Auch der Dichter Jayadeva hat den Parashuram Avatar im Geeta Govinda verherrlicht:
“kshatriya-rudhira-maye jagad-apagata-papam
snapayasi payasi samita-bhava-tapam
kesava dhrita-bhrigupati-rupa jaya jagadisa hare”
Quelle: Geeta Govinda, Dichter Jaidev Goswami
Bedeutung: Die beiden obigen Verse beschreiben die sechste Inkarnation von Lord Maha-Vishnu. Der Herr nahm den Parashuram Avatar, auch Bhrigupati Avatar genannt, im Treta Yuga an. Im Parashuram Avatar wird der Herr mit einer Axt in der Hand dargestellt. Es heißt, Er habe die Kaste der Kshatriyas ausgelöscht, um Mutter Erde von deren unterdrückerischem und grausamem Verhalten zu befreien. Es wird berichtet, dass der zornentbrannte Parashuram den Tod Seines Vaters rächte, indem Er den gesamten Kshatriya-Stamm ganze einundzwanzig Mal von der Erde tilgte.
Insgesamt hebt der Vers die Bedeutung von Lord Parashurams Rolle als Krieger und Vernichter des Bösen hervor, der der Erde Frieden brachte, indem er korrupte Herrscher beseitigte und das Dharma förderte.
Der große Weise Valmiki hat über Lord Rama wie folgt geschrieben:
“tataḥ prajagmuḥ praśamaṁ marudgaṇā,
diśaḥ prasēhurvimala nabhōndhdhabhavat
mahī cakaṁmpē na ca mārutō babai,
sthira prabhaścāpyabhavat divākaraḥ”
Quelle: Rāmāyaṇam – Kapitel über den Krieg zwischen Rama und Ravana, Yuddha Kāṇḍam, Vers 111
Ebenso sind die Zeilen, die im Adhyatma Ramayana über den Rama Avatar geschrieben wurden, nachfolgend zitiert:
“ēvaṁ stutastu dēbēśō viṣṇustidaśapuṁgabaḥ
pitāmaha purōgāṁstān saravalōkanamaskr̥taḥ”
“Abrabīta trīdaśāna sarvāna samētān dharmasaṁhitān
saputrapautraṁ sāmātyaṁ samantijñātibāṁdhavam
hatvā kuraṁdūrādharṣaṁ dēvarṣīṇāṁ bhayābaham
daśavarṣa śahasrāṇi daśavarṣaśatāni ca
vatsyāmi mānuṣē lōkē pālayan pr̥thivīmimām
rāvaṇēna hr̥taṁ sthānamaskākaṁ tējasā saha,
tvayādya nihatō duṣṭaḥ punaḥprāptaṁ padaṁ svakam”
Der Dichter Jayadeva hat den Rama Avatar im Geeta Govinda gepriesen:
“vitarasi dikshu rane dik-pati-kamaniyam
dasa-mukha-mauli-balim ramaniyam
kesava dhrita-rama-sarira jaya jagadisa hare”
Quelle: Geeta Govinda, Dichter Jaidev Goswami
Bedeutung: Der obige Vers beschreibt Lord Rama als die siebte Inkarnation von Lord Maha-Vishnu. In dieser Inkarnation wird Lord Rama mit Bogen und Pfeilen dargestellt. Er tötete den Dämonenkönig Ravana und befreite Seine Gemahlin Sita aus Ravanas Gefangenschaft. Die Errichtung der Rechtschaffenheit im Treta Yuga war die Hauptaufgabe der Inkarnation von Lord Rama.
Bei dieser Aufgabe standen Ihm Lakshmana (einer Seiner jüngeren Halbbrüder) und Hanuman (die Inkarnation von Lord Shiva im physischen Körper eines Affen) zur Seite. Die Chronik ist im Epos Ramayana festgehalten. Das Leben von Lord Rama ist ein hervorragendes Beispiel für moralische Vollkommenheit und Beständigkeit in der Ehe. Er war der beste König in der Führung Seiner Untertanen, ein mächtiger Krieger und ein tapferer Mensch. Allein Sein Name genügte, um Dämonen und Übeltäter in die Flucht zu schlagen. Sein Verhalten war so vorbildlich, dass Sein Königreich als ideales Königreich auf Erden galt. Deshalb bezeichnen wir noch heute ein ideales Königreich als „Rama Rajya“.
Im Shreemad Bhagavat Mahapurana hat der Weise Vedvyas über die Balarama-Inkarnation wie folgt geschrieben:
“sa ājuhāva yamunāṁ jala-krīḍārtham īśvaraḥ
nijaṁ vākyam anādṛtya matta ity āpagāṁ balaḥ
anāgatāṁ halāgreṇa kupito vicakarṣa ha
pāpe tvaṁ mām avajñāya yan nāyāsi mayāhutā
neṣye tvāṁ lāṅgalāgreṇa śatadhā kāma-cāriṇīm
evaṁ nirbhartsitā bhītā yamunā yadu-nandanam
uvāca cakitā vācaṁ patitā pādayor nṛpa”
Quelle: Shreemad Bhagavat Mahapurana – Canto 10, Kapitel 65, Vers 25, 26, 27
Darüber hinaus hat auch der Dichter Jayadeva den Balarama Avatar im Geeta Govinda gepriesen:
“vahasi vapushi visade vasanam jaladabham
hala-hati-bhiti-milita-yamunabham
kesava dhrita-haladhara-rupa jaya jagadisa hare”
Quelle: Geeta Govinda, Dichter Jaidev Goswami
Bedeutung: Die Bedeutung der obigen Zeilen ist folgende: Während des Dwapara Yuga spielte Lord Balarama mit Seinen Freunden im Dorf „Gopapura“ (eine Freundin wird „Gopi“ genannt, ein Freund „Gopa“, benannt nach Gopapura) nahe den Ufern des Flusses Yamuna, und dann gingen sie alle, um im Fluss zu baden. Doch aus Hochmut erlaubte ihnen der Fluss Yamuna das Bad nicht. Da brach der erzürnte Lord Balarama den Stolz des Flusses Yamuna, indem Er mit Hilfe Seines göttlichen Pfluges dessen Lauf veränderte.
Im Shreemad Bhagavat Mahapurana hat der Weise Vedvyas über die Buddha-Inkarnation wie folgt geschrieben:
“tataḥ kalau sampravṛtte sammohāya sura-dviṣām
buddho nāmnāñjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati”
Quelle: Shreemad Bhagavat Mahapurana – Canto 1, Kapitel 3, Vers 24
Der Dichter Jayadeva hat den Buddha Avatar im Geeta Govinda verherrlicht:
“nindasi yajna-vidher ahaha sruti-jatam
sadaya-hridaya darsita-pasu-ghatam
kesava dhrita-buddha-sarira jaya jagadisa hare”
Quelle: Geeta Govinda, Dichter Jaidev Goswami
Bedeutung: Diese Zeilen erklären, dass Lord Buddha als die neunte Inkarnation von Lord Maha-Vishnu gilt. Um die Gottlosen im Kali Yuga zu erleuchten, wurde Lord Buddha der Überlieferung nach in „Kikata“, einem Ort im heutigen Odisha, als Sohn von Anjan geboren (manche behaupten auch, Er sei in Lumbini, Nepal, geboren worden, jedoch ohne schlüssige Belege, da Sein Geburtsort umstritten bleibt). Nach moderner Auffassung ist Gautama Buddha mit dem Buddha Avatar identisch. Einige Jahre vor dem Ende des Kali Yuga erschien Er in dieser Inkarnation, um das Dharma wiederherzustellen, indem Er die Praxis der Tieropfer in religiösen Ritualen (wie Yajnas) abschaffte.
Im Shreemad Bhagavat Mahapurana hat der Weise Vedvyas über den Kalki Avatar wie folgt geschrieben:
“athāsau yuga-sandhyāyāṁ
dasyu-prāyeṣu rājasu
janitā viṣṇu-yaśaso
nāmnā kalkir jagat-patiḥ”
Quelle: Shreemad Bhagavat Mahapurana – Canto 1, Kapitel 3, Vers 25
Der Dichter Jayadeva hat den Kalki Avatar im Geeta Govinda gerühmt:
“mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavalam
dhumaketum iva kim api karalam
kesava dhrita-kalki-sarira jaya jagadisa hare”
Quelle: Geeta Govinda, Dichter Jaidev Goswami
Bedeutung: Von allen zehn Avataren von Lord Maha-Vishnu ist einzig das Erscheinen des Kalki Avatar von dieser modernen Welt noch nicht erkannt worden (der Herr hat sich inkarniert, doch Seine Identität ist nur wenigen inbrünstigen Gottgeweihten offenbart). In diesem Kali Yuga wird sich Lord Kalki in einer furchtgebietenden Gestalt manifestieren, einem Kometen gleich. Mit einem großen Schwert in der Hand und auf einem schwarz-weißen Pferd reitend wird Er die Boshaften, Sünder, Unterdrücker, Übeltäter und Ungläubigen vernichten. So wird Er die Rechtschaffenheit auf Erden für das kommende Satya Yuga errichten (das nächste Zeitalter im „Yug Chakra“, dem Kreislauf der Yugas).
Die Beschreibungen der obigen zehn Inkarnationen („Dashavatar“) sind weithin verfügbar. Was man durch ihr Lesen gewinnt – darüber sagt das Shreemad Bhagavat Mahapurana:
"śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī”
Quelle: Shreemad Bhagavat Mahapurana – Canto 1, Kapitel 2, Vers 17, 18
Auch der Dichter Jayadev hat den Nutzen, den man aus dem Lesen und Hören des „Dashavatar“ zieht, lyrisch erklärt:
"sri-jayedeva-kaver idam uditam udaram
srinu sukha-dam subha-dam bhava-saram
kesava dhrita-dasa-vidha-rupa jaya jagadisa hare"
Quelle: Geeta Govinda, Dichter Jaidev Goswami
Bedeutung: Das heißt: Das Rezitieren des Lobgesangs „Dashavatar“ von Lord Maha-Vishnu ist glückverheißend und bringt Freude. Wer ihn liest oder hört, wird mit dem Segen des Herrn beschenkt und aus den Fesseln der Weltlichkeit befreit.
In seinem literarischen Werk Geeta Govinda beschließt der berühmte Dichter Jayadeva sein lyrisches Gedicht „Dashavatar“ mit einer bemerkenswerten Passage wie folgt:
“vedānuddharate jaganti vaha bhūgolate mudbibhrate
daityaṁ dārayate baliṁ chālayate kṣatrakṣayaṁ kurvate
paulastyaṁ jayate halaṁ kalyate kāruṇyamātanvate
mlecchān mūrcchayate daśākr̥takr̥te kr̥ṣṇāya tubhyaṁ namaḥ”
Quelle: Geeta Govinda, Dichter Jaidev Goswami
Bedeutung: Der obige Text drückt Ehrfurcht und Dankbarkeit gegenüber Lord Krishna für Seine zehn Avatare aus: die Gestalt des Matsya (Fisch), um die Veden aus der Sintflut zu retten; die Gestalt des Kurma (Schildkröte), um den Berg Mandara während des Quirlens des Ozeans zu stützen; die Gestalt des Varaha (Eber), um die Erde aus den Tiefen des Meeres zu retten; die Gestalt des Narasimha (halb Löwe, halb Mensch), um den Dämon Hiranyakashipu zu besiegen; die Gestalt des Vamana (Zwerg), um den Dämonenkönig Bali zu überlisten und zu stürzen; die Gestalt des Parashurama, um den Kshatriya-Stamm zu vernichten; die Gestalt von Lord Rama, um den Dämonenkönig Ravana zu besiegen; die Gestalt von Lord Balarama, der den Pflug als Waffe führte; die Gestalt von Lord Buddha, um Mitgefühl zu verbreiten; und die Gestalt des Kalki, um die Boshaften zu erschlagen. So bezeugt der Dichter Jayadev tiefe Ehrerbietung und huldigt Lord Krishna für Seine göttlichen Manifestationen.
Der Verfasser der heiligen Schrift Bhaviṣya Mālikā, Mahapurush Achyutananda, schreibt in seinem Buch „Asta Gujjari“:
“bhāva binodiyā ṭhākura bhakta vatsala hari,
bhakta nka pāīṁ kalevara daśa muratī dhari”
Quelle: Asta Gujjari, Achyutananda Das
Bedeutung: Der obige Vers bedeutet: Lord Maha-Vishnu ist voller Mitgefühl für Seine Geweihten und gilt als die Verkörperung der Gefühle. Er versteht die Empfindungen Seiner Geweihten. Über die verschiedenen Zeitalter hinweg hat Er sich in zehn Avataren inkarniert, um das Wohlergehen und Gedeihen Seiner Anhänger zu sichern.
Jay Shree Madhava
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