Les dix incarnations divines du Seigneur Maha-Vishnu pour restaurer le Dharma.
Dans la Shreemad Bhagavad Gita, le Seigneur Shree Krishna dit à Arjuna :
“yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-sansthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge”
Source : Shreemad Bhagavad Gita, chapitre 4, versets 7 et 8, Vyasdev
Signification : Dans le verset ci-dessus, s'adressant à Arjuna en tant que « descendant de Bharata », le Seigneur Shree Krishna dit : « Ô descendant de Bharata, chaque fois et partout où la pratique religieuse décline et où l'irréligion prend le dessus, alors Je m'incarne Moi-même. Pour protéger les vertueux, anéantir les malfaisants et rétablir les principes de la religion, Je me manifeste à chaque ère (yuga). »
Goswami Tulsidas, dans son Granth « Ramcharit Manas », a dit :
“jaba -jaba hōī dharama kī hānī,
bāḍhahi asura adhama abhimānī,
taba-taba dhari prabhu vividha śarīrā,
harahi dayānidhi sajjana pīrā”
Source : Ramcharit Manas, Goswami Tulsidas
Signification : Dans les lignes ci-dessus, Goswami Tulsidas a dit que lorsque l'humanité s'écarte du chemin du Dharma, il se produit une montée des puissances démoniaques et irréligieuses. En de tels temps, le Seigneur Maha-Vishnu apparaît dans le monde à travers l'un de Ses avatars pour restaurer la droiture, exterminer les démons et protéger les sages, les moines, les êtres humains et les demi-dieux.
Ainsi, le Seigneur Maha-Vishnu a pris divers avatars au fil des différents yugas afin de restaurer l'équilibre et l'harmonie dans l'univers et de protéger le bien contre le mal. Le Dashavatar (parfois écrit Dasavatar ou Dashavatara) désigne les dix incarnations principales du Seigneur Maha-Vishnu. Le mot sanskrit « Avatar » signifie « incarnation » ou « manifestation ». Parmi les dix avatars, les cinq premiers sont apparus dans le Satya Yuga. Ce sont le « Matsya Avatar », le « Kachchapa/Kurma Avatar », le « Varaha Avatar », le « Narasimha Avatar » et le « Vamana Avatar ». De même, le Seigneur Narayana s'est incarné en deux avatars dans le Treta Yuga : le « Rama Avatar » et le « Parashuram/Bhrigupati Avatar ». De nouveau, le Seigneur Narayan a assumé deux avatars dans le Dwapara Yuga : le « Krishna Avatar » et le « Haladhar/Balarama Avatar ».
Il est dit que le Seigneur Narayan prendra trois avatars en ce Kali Yuga, dont seulement deux sont considérés comme faisant partie du Dashavatar. La « Geeta Govinda », la célèbre composition lyrique écrite par le grand dévot et poète estimé Jayadeva, ainsi que le Shreemad Bhagavat Purana et d'autres écritures saintes décrivent avec éclat ces « dix avatars » ou « Dashavatars » du Seigneur Maha-Vishnu. Une brève description du Dashavatar figure ci-dessous.
Dans l'écriture sainte du Shreemad Bhagavat Mahapurana, le grand sage Vedvyas a consigné les détails du Matsya Avatar tels que cités ci-dessous :
“asīd atīta-kalpānte brāhmo naimittiko layaḥ
samudropaplutās tatra lokā bhūr-ādayo nṛpa
kālenāgata-nidrasya dhātuḥ śiśayiṣor balī
mukhato niḥsṛtān vedān hayagrīvo ’ntike ’harat
jñātvā tad dānavendrasya hayagrīvasya ceṣṭitam
dadhāra śapharī-rūpaṁ bhagavān harir īśvaraḥ”
“atīta-pralayāpāya utthitāya sa vedhase
hatvāsuraṁ hayagrīvaṁ vedān pratyāharad dhariḥ”
Source : Shreemad Bhagavat Mahapurana — Chant 1, chapitre 3, versets 7, 8, 9, 57
Dans la Geeta Govind, Shree Jayadev Maharaja mentionne le Matsya Avatar comme suit :
“pralaya-payodhi-jale dhritavan asi vedam
vihita-vahitra-caritram akhedam
kesava dhrita-mina-sarira jaya jagadisa hare”
Les deux versets ci-dessus glorifient le Matsya Avatar, la première incarnation du Seigneur Maha-Vishnu. Le Matsya Avatar est associé à la préservation de la connaissance et de la nature, et au sauvetage de l'humanité face à la destruction.
Signification : Dans le Satya Yuga, alors que le monde faisait face à un grand déluge (Jala Pralaya), le Seigneur Maha-Vishnu prit la forme d'un poisson géant, ou Matsya, pour sauver le monde et guida vers un lieu sûr une arche gigantesque portant Manu (qui devint le géniteur de l'humanité), les Sapta Rishis (les sept grands sages) ainsi que toutes les diverses espèces d'animaux, de grains et de plantes. Pendant que le déluge avait lieu, un démon nommé Hayagriva avait dérobé les Védas (les textes sacrés hindous) au Seigneur Brahma, le créateur de l'univers, et les avait cachés dans les profondeurs de l'océan. Pour récupérer les Védas, le Seigneur Maha-Vishnu prit la forme d'un poisson (Matsya) et pénétra dans l'océan. Sous la forme de Matsya, Il trouva les Védas, vainquit et tua le démon Hayagriva, reprit les Védas, les rendit au Seigneur Brahma et retrouva Sa forme divine.
De cette manière, le Seigneur Maha-Vishnu, dans le Matsya Avatar, sauva l'humanité d'une annihilation dévastatrice grâce à l'arche de Manu, et sauva les Védas, source de la connaissance, des forces démoniaques.
Ainsi, le Matsya Avatar symbolise le pouvoir du Seigneur Maha-Vishnu de protéger les justes et de détruire les forces du mal qui menacent l'équilibre de l'univers.
Dans le Shreemad Bhagavat Mahapurana, le grand sage Vedvyas a écrit au sujet de l'incarnation Kurma (tortue) du Seigneur Maha-Vishnu ce qui suit :
“pṛṣṭhe bhrāmyad amanda-mandara-giri-grāvāgra-kaṇḍūyanān
nidrāloḥ kamaṭhākṛter bhagavataḥ śvāsānilāḥ pāntu vaḥ
yat-sanskāra-kalānuvartana-vaśād velā-nibhenāmbhasāṁ
yātāyātam atandritaṁ jala-nidher nādyāpi viśrāmyati”
Source : Shreemad Bhagavat Mahapurana — Chant 12, chapitre 13, verset 2
Signification : Le verset ci-dessus glorifie le Kurma Avatar (aussi appelé Kacchap), la deuxième incarnation du Seigneur Maha-Vishnu. Les Devas (demi-dieux) et les Asuras (démons) étaient constamment en guerre à un moment ou à un autre du Satya Yuga. Les Devas, perdant leur autorité au profit des Asuras, s'adressèrent au Seigneur Maha-Vishnu pour obtenir de l'aide. Le Seigneur Maha-Vishnu comprit que les Devas avaient besoin de quelque chose pour devenir immortels et leur conseilla d'accomplir le Samudra Manthan, c'est-à-dire le barattage de l'océan cosmique de lait (Kṣīra Sagara), afin de produire le nectar d'immortalité (Amrita). Pour accomplir le barattage, les Devas et les Asuras durent travailler ensemble et utiliser la montagne « Mandara » (Mandrachal) comme bâton de barattage, avec le serpent « Vasuki » comme corde. Le Seigneur Maha-Vishnu prit la forme d'une tortue géante, le Kurma Avatar, et soutint la montagne sur Son dos pendant le barattage. Il en résulta l'émergence de divers trésors, dont l'Amrit (l'élixir d'immortalité), que les dieux finirent par consommer.
Le poète Jayadeva, lui aussi, dans son poème Geeta Govinda, loue le Kurma Avatar comme suit :
“kshitir iha vipulatare tishthati tava prishthe
dharani-dharana-kina-cakra-garishthe
kesava dhrita-kurma-sarira jaya jagadisa hare”
Source : Geeta Govinda, poète Jaidev Goswami
Signification : Le verset ci-dessus décrit comment la puissante Terre repose sur le dos du Seigneur Maha-Vishnu et comment Il est le plus grand parmi ceux qui soutiennent la Terre (dharaṇīdhāraṇakiṇa). Il est également représenté sous la forme d'une tortue (kacchapa rūpa), en référence au Kurma Avatar, où le Seigneur Maha-Vishnu prit la forme d'une tortue pour soutenir le barattage de l'océan.
Le Kurma Avatar est ainsi considéré comme un symbole de stabilité, de patience et de détermination, et il fut nécessaire pour maintenir l'équilibre entre le bien et le mal dans le monde.
Le vénéré sage Vedvyas a décrit la troisième incarnation du Seigneur Maha-Vishnu, le Varaha Avatar, dans le Shreemad Bhagavat comme suit :
“tamāla-nīlaṁ sita-danta-koṭyā
kṣmām utkṣipantaṁ gaja-līlayāṅga
prajñāya baddhāñjalayo ’nuvākair
viriñci-mukhyā upatasthur īśam”
Source : Shreemad Bhagavat Mahapurana — Chant 3, chapitre 13, verset 33
Le poète Jayadeva a illustré cet Avatar à travers les lignes suivantes :
“vasati dasana-sikhare dharani tava lagna
sasini kalanka-kaleva nimagna
kesava dhrita-sukara-rupa jaya jagadisa hare”
Source : Geeta Govinda, poète Jaidev Goswami
Signification : Selon le verset ci-dessus, le Seigneur Maha-Vishnu apparut dans le Varaha Avatar pour secourir la Terre, que le démon Hiranyaksha avait submergée dans l'océan. Dans cet Avatar, le Seigneur Maha-Vishnu est représenté comme un sanglier colossal au corps humain. Il plonge dans la mer, tue le cruel Hiranyaksha et soulève la Terre hors de l'océan sur Ses défenses, restaurant ainsi l'équilibre et l'ordre dans l'univers.
Le vénéré sage Vedvyas a glorifié la quatrième incarnation du Seigneur Maha-Vishnu, le Narasimha Avatar, dans le Shreemad Bhagavat comme suit :
“divi-spṛśat kāyam adīrgha-pīvara- grīvoru-vakṣaḥ-sthalam alpa-madhyamam
candrāṁśu-gauraiś churitaṁ tanūruhair viṣvag bhujānīka-śataṁ nakhāyudham
durāsadaṁ sarva-nijetarāyudha-praveka-vidrāvita-daitya-dānavam”
“viṣvak sphurantaṁ grahaṇāturaṁ harir vyālo yathākhuṁ kuliśākṣata-tvacam
dvāry ūrum āpatya dadāra līlayā nakhair yathāhiṁ garuḍo mahā-viṣam”
Source : Shreemad Bhagavat Mahapurana — Chant 7, chapitre 8, versets 21, 29
Le poète Jayadeva a écrit au sujet du Narasimha Avatar dans la Geeta Govinda :
“tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-sringam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhringam
kesava dhrita-narahari-rupa jaya jagadisa hare”
Source : Geeta Govinda, poète Jaidev Goswami
Signification : Les deux versets ci-dessus exaltent la quatrième incarnation du Seigneur Maha-Vishnu, le Narasimha Avatar (mi-homme, mi-lion), que le Seigneur assuma pour protéger Son dévot Prahalad de son père démoniaque, Hiranyakashipu, lequel détenait du Seigneur Brahma la faveur de ne pouvoir être tué ni par un homme ni par aucun être vivant, ni dans les airs ni sur le sol, ni à l'intérieur ni à l'extérieur d'aucune demeure, ni de jour ni de nuit, par aucune arme, vivante ou inanimée. Le tyrannique Hiranyakashipu, qui se croyait immortel et ne parvenait pas à tuer son fils Prahalad, fervent dévot du Seigneur Maha-Vishnu, l'avait mis au défi de montrer la présence du Seigneur Maha-Vishnu où que ce soit dans l'univers. Prahalad avait répondu que le Seigneur était omniprésent et existait même dans un pilier de pierre. Hiranyakashipu fracassa le pilier de sa masse, et le Seigneur Maha-Vishnu émergea du pilier brisé dans Son Narasimha Avatar. Il attaqua Hiranyakashipu au crépuscule, ni à l'intérieur ni à l'extérieur : sur le seuil de son palais. Il le tua en le plaçant sur Ses genoux (ni dans les airs ni sur le sol) et en lui déchirant la poitrine avec Ses griffes, sans utiliser aucune arme, sauvant ainsi Prahalad et restaurant à nouveau l'équilibre de l'univers.
Le grand sage Vedvyas a écrit au sujet de la cinquième incarnation du Seigneur Maha-Vishnu, le Vamana Avatar, dans le Shreemad Bhagavat comme suit :
“yat tad vapur bhāti vibhūṣaṇāyudhair
avyakta-cid-vyaktam adhārayad dhariḥ
babhūva tenaiva sa vāmano vaṭuḥ
sampaśyator divya-gatir yathā naṭaḥ”
Source : Shreemad Bhagavat Mahapurana — Chant 8, chapitre 18, verset 12
“dhātuḥ kamaṇḍalu-jalaṁ tad urukramasya
pādāvanejana-pavitratayā narendra
svardhuny abhūn nabhasi sā patatī nimārṣṭi
loka-trayaṁ bhagavato viśadeva kīrtiḥ”
Source : Shreemad Bhagavat Mahapurana — Chant 8, chapitre 21, verset 4
Le poète Jayadeva, lui aussi, a écrit au sujet du Vamana Avatar dans la Geeta Govinda :
“chalayasi vikramane balim adbhuta-vamana
pada-nakha-nira-janita-jana-pavana
kesava dhrita-vamana-rupa jaya jagadisa hare”
Source : Geeta Govinda, poète Jaidev Goswami
Signification : Le verset ci-dessus loue le Vamana Avatar, la cinquième incarnation du Seigneur Maha-Vishnu et Sa première sous forme humaine. À un certain moment, l'arrière-petit-fils d'Hiranyakashipu, le roi démon Bali, avait, à force d'austérités sévères, pris le contrôle des trois mondes, y compris du royaume d'Indra, le roi des demi-dieux. Le demi-dieu Indra, troublé et se sentant menacé par le roi Bali, avait sollicité l'aide du Seigneur Maha-Vishnu pour reconquérir son royaume et son rang perdus.
Le Seigneur Maha-Vishnu accepta d'aider le demi-dieu Indra à retrouver son royaume céleste et, dans cet Avatar, le Seigneur Maha-Vishnu apparut sous les traits d'un jeune Brahmane nain, portant un bâton de bois, un « Kamandalu » (pot à eau) et une ombrelle, appelé Vamana. Vamana se rendit auprès du roi Bali et, selon la tradition brahmanique, ne demanda en aumône que trois pas de terre. Le roi, étant une personne généreuse, y consentit. Cependant, Vamana révéla alors Sa forme véritable et grandit tant qu'Il couvrit la Terre et le ciel de Ses deux pas. Pour honorer sa parole, pour le troisième pas du Seigneur Vamana, le roi Bali offrit sa tête, sur laquelle Vamana posa Son pied, le poussant ainsi vers le Patala, le monde souterrain.
Satisfait de la dévotion de Bali, Vamana lui accorda la faveur de régner sur le monde inférieur. Le Vamana Avatar symbolise le triomphe de la vertu sur le vice ainsi que l'importance de l'humilité et de la dévotion.
Le grand sage Vedvyas a écrit au sujet de la sixième incarnation du Seigneur Maha-Vishnu, le Parashuram Avatar, dans le Shreemad Bhagavat comme suit :
“yam āhur vāsudevāṁśaṁ haihayānāṁ kulāntakam
triḥ-sapta-kṛtvo ya imāṁ cakre niḥkṣatriyāṁ mahīm”
“tam āpatantaṁ bhṛgu-varyam ojasā
dhanur-dharaṁ bāṇa-paraśvadhāyudham
aiṇeya-carmāmbaram arka-dhāmabhir
yutaṁ jaṭābhir dadṛśe purīṁ viśan”
Source : Shreemad Bhagavat Mahapurana — Chant 9, chapitre 15, versets 14, 29
Le poète Jayadeva, lui aussi, a glorifié le Parashuram Avatar dans la Geeta Govinda :
“kshatriya-rudhira-maye jagad-apagata-papam
snapayasi payasi samita-bhava-tapam
kesava dhrita-bhrigupati-rupa jaya jagadisa hare”
Source : Geeta Govinda, poète Jaidev Goswami
Signification : Les deux versets ci-dessus décrivent la sixième incarnation du Seigneur Maha-Vishnu. Le Seigneur prit le Parashuram Avatar, aussi appelé Bhrigupati Avatar, dans le Treta Yuga. Dans le Parashuram Avatar, le Seigneur est représenté avec une hache à la main. Il est dit qu'Il élimina la caste des Kshatriyas afin de délivrer la Terre Mère de leur comportement oppressif et cruel. Il est relaté qu'un Parashuram courroucé vengea la mort de Son père en effaçant de la Terre le clan entier des Kshatriyas jusqu'à vingt et une fois.
Dans l'ensemble, le verset souligne l'importance du rôle du Seigneur Parashuram en tant que guerrier et destructeur du mal, qui apporta la paix sur Terre en éliminant les dirigeants corrompus et en promouvant le Dharma.
Le grand sage Valmiki a écrit au sujet du Seigneur Rama ce qui suit :
“tataḥ prajagmuḥ praśamaṁ marudgaṇā,
diśaḥ prasēhurvimala nabhōndhdhabhavat
mahī cakaṁmpē na ca mārutō babai,
sthira prabhaścāpyabhavat divākaraḥ”
Source : Rāmāyaṇam — chapitre sur la guerre entre Rama et Ravana, Yuddha Kāṇḍam, verset 111
De même, les lignes écrites au sujet du Rama Avatar dans l'Adhyatma Ramayana sont citées ci-dessous :
“ēvaṁ stutastu dēbēśō viṣṇustidaśapuṁgabaḥ
pitāmaha purōgāṁstān saravalōkanamaskr̥taḥ”
“Abrabīta trīdaśāna sarvāna samētān dharmasaṁhitān
saputrapautraṁ sāmātyaṁ samantijñātibāṁdhavam
hatvā kuraṁdūrādharṣaṁ dēvarṣīṇāṁ bhayābaham
daśavarṣa śahasrāṇi daśavarṣaśatāni ca
vatsyāmi mānuṣē lōkē pālayan pr̥thivīmimām
rāvaṇēna hr̥taṁ sthānamaskākaṁ tējasā saha,
tvayādya nihatō duṣṭaḥ punaḥprāptaṁ padaṁ svakam”
Le poète Jayadeva a loué le Rama Avatar dans la Geeta Govinda :
“vitarasi dikshu rane dik-pati-kamaniyam
dasa-mukha-mauli-balim ramaniyam
kesava dhrita-rama-sarira jaya jagadisa hare”
Source : Geeta Govinda, poète Jaidev Goswami
Signification : Le verset ci-dessus décrit le Seigneur Rama comme la septième incarnation du Seigneur Maha-Vishnu. Dans cette incarnation, le Seigneur Rama est représenté avec un arc et des flèches. Il tua le roi démon Ravana et libéra Son épouse Sita de la captivité de Ravana. Établir la droiture durant le Treta Yuga était la mission principale de l'incarnation du Seigneur Rama.
Dans cette mission, Il fut assisté par Lakshmana (l'un de Ses jeunes demi-frères) et Hanuman (incarnation du Seigneur Shiva dans le corps physique d'un singe). Cette chronique est consignée dans l'épopée du Ramayana. La vie du Seigneur Rama est un exemple remarquable d'excellence morale et de stabilité dans le mariage. Il fut le meilleur des rois dans le gouvernement de Ses sujets, un guerrier puissant et une personne courageuse. Son seul nom suffisait à faire fuir les démons et les malfaiteurs. Sa conduite était si idéale que Son royaume était considéré comme un royaume idéal sur Terre. C'est pourquoi, aujourd'hui encore, nous désignons un royaume idéal par l'expression « Rama Rajya ».
Dans le Shreemad Bhagavat Mahapurana, le sage Vedvyas a écrit au sujet de l'incarnation Balarama ce qui suit :
“sa ājuhāva yamunāṁ jala-krīḍārtham īśvaraḥ
nijaṁ vākyam anādṛtya matta ity āpagāṁ balaḥ
anāgatāṁ halāgreṇa kupito vicakarṣa ha
pāpe tvaṁ mām avajñāya yan nāyāsi mayāhutā
neṣye tvāṁ lāṅgalāgreṇa śatadhā kāma-cāriṇīm
evaṁ nirbhartsitā bhītā yamunā yadu-nandanam
uvāca cakitā vācaṁ patitā pādayor nṛpa”
Source : Shreemad Bhagavat Mahapurana — Chant 10, chapitre 65, versets 25, 26, 27
De plus, le poète Jayadeva, lui aussi, a loué le Balarama Avatar dans la Geeta Govinda :
“vahasi vapushi visade vasanam jaladabham
hala-hati-bhiti-milita-yamunabham
kesava dhrita-haladhara-rupa jaya jagadisa hare”
Source : Geeta Govinda, poète Jaidev Goswami
Signification : Le sens des lignes ci-dessus est le suivant : durant le Dwapara Yuga, alors que le Seigneur Balarama jouait avec Ses amis dans le village de « Gopapura » (une amie est appelée « gopi » et un ami « gopa », termes dérivés de Gopapura) près des rives de la rivière Yamuna, ils allèrent tous ensuite se baigner dans la rivière. Cependant, par arrogance, la rivière Yamuna ne leur permit pas de se baigner. À ce moment-là, le Seigneur Balarama, courroucé, brisa l'orgueil de la Yamuna en détournant son cours à l'aide de Sa Charrue divine.
Dans le Shreemad Bhagavat Mahapurana, le sage Vedvyas a écrit au sujet de l'incarnation Buddha ce qui suit :
“tataḥ kalau sampravṛtte sammohāya sura-dviṣām
buddho nāmnāñjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati”
Source : Shreemad Bhagavat Mahapurana — Chant 1, chapitre 3, verset 24
Le poète Jayadeva a glorifié le Buddha Avatar dans la Geeta Govinda :
“nindasi yajna-vidher ahaha sruti-jatam
sadaya-hridaya darsita-pasu-ghatam
kesava dhrita-buddha-sarira jaya jagadisa hare”
Source : Geeta Govinda, poète Jaidev Goswami
Signification : Ces lignes expliquent que le Seigneur Buddha est considéré comme la neuvième incarnation du Seigneur Maha-Vishnu. Pour éclairer les athées dans le Kali Yuga, le Seigneur Buddha serait né à « Kikata », un lieu situé dans l'actuel Odisha, en tant que fils d'Anjan (certains affirment aussi qu'Il serait né à Lumbini, au Népal, sans preuve concluante, Son lieu de naissance demeurant un sujet de débat). Selon la croyance moderne, Gautama Buddha est identique au Buddha Avatar. Quelques années avant la fin du Kali Yuga, Il apparut dans cette incarnation pour restaurer le Dharma en abolissant la pratique du sacrifice animal dans les rituels religieux (tels que les yajnas).
Dans le Shreemad Bhagavat Mahapurana, le sage Vedvyas a écrit au sujet du Kalki Avatar ce qui suit :
“athāsau yuga-sandhyāyāṁ
dasyu-prāyeṣu rājasu
janitā viṣṇu-yaśaso
nāmnā kalkir jagat-patiḥ”
Source : Shreemad Bhagavat Mahapurana — Chant 1, chapitre 3, verset 25
Le poète Jayadeva a exalté le Kalki Avatar dans la Geeta Govinda :
“mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavalam
dhumaketum iva kim api karalam
kesava dhrita-kalki-sarira jaya jagadisa hare”
Source : Geeta Govinda, poète Jaidev Goswami
Signification : De tous les dix avatars du Seigneur Maha-Vishnu, seule l'émergence du Kalki Avatar reste encore à reconnaître par ce monde moderne (le Seigneur s'est incarné, mais Son identité n'est révélée qu'à quelques fervents dévots). En ce Kali Yuga, le Seigneur Kalki se manifestera sous une forme redoutable, semblable à une comète. Tenant une grande épée à la main et chevauchant un cheval noir et blanc, Il détruira les méchants, les pécheurs, les oppresseurs, les malfaiteurs et les infidèles. Ainsi, Il établira la droiture sur Terre pour le Satya Yuga à venir (l'ère suivante dans le « Yug Chakra », le cycle des Yugas).
Les descriptions des dix incarnations ci-dessus (le « Dashavatar ») sont largement accessibles. Quant à ce que l'on gagne à les lire, le Shreemad Bhagavat Mahapurana le décrit ainsi :
"śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī”
Source : Shreemad Bhagavat Mahapurana — Chant 1, chapitre 2, versets 17, 18
Le poète Jayadev, lui aussi, a expliqué de façon lyrique les bienfaits que l'on récolte en lisant et en écoutant le « Dashavatar » :
"sri-jayedeva-kaver idam uditam udaram
srinu sukha-dam subha-dam bhava-saram
kesava dhrita-dasa-vidha-rupa jaya jagadisa hare"
Source : Geeta Govinda, poète Jaidev Goswami
Signification : C'est-à-dire que réciter l'hymne « Dashavatar » du Seigneur Maha-Vishnu est de bon augure et apporte le bonheur. Celui qui le lit ou l'écoute reçoit les bénédictions du Seigneur et est libéré des griffes de la mondanité.
Dans son œuvre littéraire Geeta Govinda, le célèbre poète Jayadeva conclut son poème lyrique « Dashavatar » par un passage remarquable, comme suit :
“vedānuddharate jaganti vaha bhūgolate mudbibhrate
daityaṁ dārayate baliṁ chālayate kṣatrakṣayaṁ kurvate
paulastyaṁ jayate halaṁ kalyate kāruṇyamātanvate
mlecchān mūrcchayate daśākr̥takr̥te kr̥ṣṇāya tubhyaṁ namaḥ”
Source : Geeta Govinda, poète Jaidev Goswami
Signification : Le texte ci-dessus exprime la révérence et la gratitude envers le Seigneur Krishna pour Ses dix avatars, qui comprennent : prendre la forme de Matsya (poisson) pour sauver les Védas du déluge, prendre la forme de Kurma (tortue) pour soutenir la montagne Mandara pendant le barattage de l'océan, prendre la forme de Varaha (sanglier) pour secourir la Terre des profondeurs de la mer, prendre la forme de Narasimha (mi-lion, mi-homme) pour vaincre le démon Hiranyakashipu, prendre la forme de Vamana (nain) pour déjouer et détrôner le roi démon Bali, prendre la forme de Parashurama pour anéantir le clan des Kshatriyas, prendre la forme du Seigneur Rama pour vaincre le roi démon Ravana, prendre la forme du Seigneur Balarama pour manier la charrue comme arme, prendre la forme du Seigneur Buddha pour répandre la compassion, et prendre la forme de Kalki pour terrasser les méchants. Le poète Jayadev exprime ainsi un profond respect et rend hommage au Seigneur Krishna pour Ses manifestations divines.
L'auteur de l'écriture sainte Bhaviṣya Mālikā, le Mahapurush Achyutananda, écrit dans son livre « Asta Gujjari » :
“bhāva binodiyā ṭhākura bhakta vatsala hari,
bhakta nka pāīṁ kalevara daśa muratī dhari”
Source : Asta Gujjari, Achyutananda Das
Signification : Le verset ci-dessus signifie que le Seigneur Maha-Vishnu est plein de compassion envers Ses dévots et qu'Il est considéré comme l'incarnation des sentiments. Il comprend les sentiments de Ses dévots. À travers les différentes ères, Il s'est incarné en dix avatars pour assurer le bien-être et la prospérité de Ses fidèles.
Jay Shree Madhava
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