Las diez encarnaciones divinas del Señor Maha-Vishnu para restaurar el Dharma.
En el Shreemad Bhagavad Gita, el Señor Shree Krishna dice a Arjuna:
“yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-sansthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge”
Fuente: Shreemad Bhagavad Gita, Capítulo 4, Versos 7 y 8, Vyasdev
Significado: En el verso anterior, dirigiéndose a Arjuna como «descendiente de Bharata», el Señor Shree Krishna dice: «Oh descendiente de Bharata, cuando y dondequiera que haya un declive en la práctica religiosa y un ascenso predominante de la irreligión, en ese momento Yo mismo desciendo. Para proteger a los piadosos, aniquilar a los malvados y restablecer los principios de la religión, Yo me manifiesto en cada era (yuga)».
Goswami Tulsidas, en su Granth «Ramcharit Manas», dijo:
“jaba -jaba hōī dharama kī hānī,
bāḍhahi asura adhama abhimānī,
taba-taba dhari prabhu vividha śarīrā,
harahi dayānidhi sajjana pīrā”
Fuente: Ramcharit Manas, Goswami Tulsidas
Significado: En las líneas anteriores, Goswami Tulsidas dijo que cuando la humanidad se aparta del camino del Dharma, surge un auge del poder demoníaco e irreligioso. En esos momentos, el Señor Maha-Vishnu aparecerá en el mundo a través de uno de Sus avatares para restaurar la rectitud, exterminar a los demonios y proteger a los sabios, a los monjes, a los seres humanos y a los semidioses.
Así, el Señor Maha-Vishnu ha tomado diversos avatares en los diferentes yugas para restaurar el equilibrio y la armonía en el universo y proteger el bien del mal. Dashavatar (a veces escrito Dasavatar o Dashavatara) se refiere a las diez encarnaciones principales del Señor Maha-Vishnu. La palabra sánscrita «Avatar» significa «encarnación» o «manifestación». De los diez avatares, los primeros cinco aparecieron en el Satya Yuga. Son el «Matsya Avatar», el «Kachchapa/Kurma Avatar», el «Varaha Avatar», el «Narasimha Avatar» y el «Vamana Avatar». Del mismo modo, el Señor Narayana encarnó en dos avatares en el Treta Yuga: el «Rama Avatar» y el «Parashuram/Bhrigupati Avatar». A su vez, el Señor Narayan asumió dos avatares en el Dwapara Yuga: el «Krishna Avatar» y el «Haladhar/Balarama Avatar».
Se dice que el Señor Narayan tomará tres avatares en este Kali Yuga, de los cuales solo dos se consideran parte del Dashavatar. El «Geeta Govinda», la famosa composición lírica escrita por el gran devoto y estimado poeta Jayadeva, así como el Shreemad Bhagavat Purana y otras escrituras sagradas, describen vívidamente estos «diez avatares» o «Dashavatars» del Señor Maha-Vishnu. A continuación se ofrece una breve descripción del Dashavatar.
En la sagrada escritura del Shreemad Bhagavat Mahapurana, el gran sabio Vedvyas plasmó los detalles del Matsya Avatar tal como se cita a continuación:
“asīd atīta-kalpānte brāhmo naimittiko layaḥ
samudropaplutās tatra lokā bhūr-ādayo nṛpa
kālenāgata-nidrasya dhātuḥ śiśayiṣor balī
mukhato niḥsṛtān vedān hayagrīvo ’ntike ’harat
jñātvā tad dānavendrasya hayagrīvasya ceṣṭitam
dadhāra śapharī-rūpaṁ bhagavān harir īśvaraḥ”
“atīta-pralayāpāya utthitāya sa vedhase
hatvāsuraṁ hayagrīvaṁ vedān pratyāharad dhariḥ”
Fuente: Shreemad Bhagavat Mahapurana - Canto 1, Capítulo 3, Versos 7, 8, 9, 57
En el Geeta Govind, Shree Jayadev Maharaja menciona el Matsya Avatar de la siguiente manera:
“pralaya-payodhi-jale dhritavan asi vedam
vihita-vahitra-caritram akhedam
kesava dhrita-mina-sarira jaya jagadisa hare”
Ambos versos anteriores glorifican el Matsya Avatar, la primera encarnación del Señor Maha-Vishnu. El Matsya Avatar está asociado con la preservación del conocimiento y de la naturaleza y con salvar a la humanidad de la destrucción.
Significado: En el Satya Yuga, cuando el mundo se enfrentaba a un gran diluvio (Jala Pralaya), el Señor Maha-Vishnu tomó la forma de un pez gigante o Matsya para salvar al mundo, y guió hasta un lugar seguro una barca gigante (arca) que llevaba a Manu (quien se convirtió en el progenitor de la humanidad), a los Sapta Rishis (los siete grandes sabios) y a todas las diversas especies de animales, granos y plantas. Mientras ocurría el diluvio, un demonio llamado Hayagriva había robado los Vedas (los textos sagrados hindúes) al Señor Brahma, el creador del universo, y los había escondido en las profundidades del océano. Para recuperar los Vedas, el Señor Maha-Vishnu tomó la forma de un pez (Matsya) y entró en el océano. En forma de Matsya, encontró los Vedas, derrotó y mató al demonio Hayagriva, recuperó los Vedas, los devolvió al Señor Brahma y retomó Su forma divina.
De esta manera, el Señor Maha-Vishnu, en el Matsya Avatar, salvó a la humanidad de una aniquilación devastadora mediante el arca de Manu, y a los Vedas, la fuente del conocimiento, de las fuerzas demoníacas.
Así, el Matsya Avatar simboliza el poder del Señor Maha-Vishnu para proteger a los justos y destruir las fuerzas del mal que amenazan el equilibrio del universo.
En el Shreemad Bhagavat Mahapurana, el gran sabio Vedvyas escribió sobre la encarnación Kurma (tortuga) del Señor Maha-Vishnu de la siguiente manera:
“pṛṣṭhe bhrāmyad amanda-mandara-giri-grāvāgra-kaṇḍūyanān
nidrāloḥ kamaṭhākṛter bhagavataḥ śvāsānilāḥ pāntu vaḥ
yat-sanskāra-kalānuvartana-vaśād velā-nibhenāmbhasāṁ
yātāyātam atandritaṁ jala-nidher nādyāpi viśrāmyati”
Fuente: Shreemad Bhagavat Mahapurana - Canto 12, Capítulo 13, Verso 2
Significado: El verso anterior glorifica el Kurma Avatar (también llamado Kacchap), la segunda encarnación del Señor Maha-Vishnu. Los Devas (semidioses) y los Asuras (demonios) estaban constantemente en guerra en distintos momentos del Satya Yuga. Los Devas, al perder su autoridad frente a los Asuras, acudieron al Señor Maha-Vishnu en busca de ayuda. El Señor Maha-Vishnu comprendió que los Devas necesitaban algo para volverse inmortales y les aconsejó realizar el Samudra Manthan, el batido del océano cósmico de leche (Kṣīra Sagara), para producir el néctar de la inmortalidad (Amrita). Para realizar el batido, los Devas y los Asuras tuvieron que trabajar juntos y usar la montaña «Mandara» (Mandrachal) como vara de batir, con la serpiente «Vasuki» como cuerda. El Señor Maha-Vishnu tomó la forma de una tortuga gigante, el Kurma Avatar, y sostuvo la montaña sobre Su espalda durante el batido. De ello surgieron diversos tesoros, incluido el Amrit (el elixir de la inmortalidad), que finalmente consumieron los dioses.
El poeta Jayadeva, también, en su poema Geeta Govinda, alaba el Kurma Avatar de la siguiente manera:
“kshitir iha vipulatare tishthati tava prishthe
dharani-dharana-kina-cakra-garishthe
kesava dhrita-kurma-sarira jaya jagadisa hare”
Fuente: Geeta Govinda, poeta Jaidev Goswami
Significado: El verso anterior describe cómo la poderosa Tierra descansa sobre la espalda del Señor Maha-Vishnu y cómo Él es el más grande entre quienes sostienen la Tierra (dharaṇīdhāraṇakiṇa). También se le representa como una tortuga (kacchapa rūpa), en referencia al Kurma Avatar, en el que el Señor Maha-Vishnu tomó la forma de una tortuga para sostener el batido del océano.
El Kurma Avatar se considera, por tanto, un símbolo de estabilidad, paciencia y determinación, y fue necesario para mantener el equilibrio entre el bien y el mal en el mundo.
El venerado sabio Vedvyas describió la tercera encarnación del Señor Maha-Vishnu, el Varaha Avatar, en el Shreemad Bhagavat de la siguiente manera:
“tamāla-nīlaṁ sita-danta-koṭyā
kṣmām utkṣipantaṁ gaja-līlayāṅga
prajñāya baddhāñjalayo ’nuvākair
viriñci-mukhyā upatasthur īśam”
Fuente: Shreemad Bhagavat Mahapurana - Canto 3, Capítulo 13, Verso 33
El poeta Jayadeva iluminó este Avatar a través de las siguientes líneas:
“vasati dasana-sikhare dharani tava lagna
sasini kalanka-kaleva nimagna
kesava dhrita-sukara-rupa jaya jagadisa hare”
Fuente: Geeta Govinda, poeta Jaidev Goswami
Significado: Según el verso anterior, el Señor Maha-Vishnu apareció en el Varaha Avatar para rescatar la Tierra, que el demonio Hiranyaksha había sumergido en el océano. En este Avatar, el Señor Maha-Vishnu es representado como un enorme jabalí con cuerpo humano. Se sumerge en el mar, mata al perverso Hiranyaksha y levanta la Tierra fuera del océano sobre Sus colmillos, restaurando así el equilibrio y el orden en el universo.
El venerado sabio Vedvyas glorificó la cuarta encarnación del Señor Maha-Vishnu, el Narasimha Avatar, en el Shreemad Bhagavat de la siguiente manera:
“divi-spṛśat kāyam adīrgha-pīvara- grīvoru-vakṣaḥ-sthalam alpa-madhyamam
candrāṁśu-gauraiś churitaṁ tanūruhair viṣvag bhujānīka-śataṁ nakhāyudham
durāsadaṁ sarva-nijetarāyudha-praveka-vidrāvita-daitya-dānavam”
“viṣvak sphurantaṁ grahaṇāturaṁ harir vyālo yathākhuṁ kuliśākṣata-tvacam
dvāry ūrum āpatya dadāra līlayā nakhair yathāhiṁ garuḍo mahā-viṣam”
Fuente: Shreemad Bhagavat Mahapurana - Canto 7, Capítulo 8, Versos 21, 29
El poeta Jayadeva escribió sobre el Narasimha Avatar en el Geeta Govinda así:
“tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-sringam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhringam
kesava dhrita-narahari-rupa jaya jagadisa hare”
Fuente: Geeta Govinda, poeta Jaidev Goswami
Significado: Los dos versos anteriores exaltan la cuarta encarnación del Señor Maha-Vishnu, el Narasimha Avatar (mitad hombre y mitad león), que el Señor asumió para proteger a Su devoto Prahalad de su padre demoníaco, Hiranyakashipu, quien había recibido del Señor Brahma la bendición de no poder ser matado por hombre ni ser viviente alguno, ni en el aire ni en el suelo, ni dentro ni fuera de morada alguna, ni de día ni de noche, ni por arma alguna, viva o inerte. El tiránico Hiranyakashipu, que se creía inmortal, incapaz de matar a su hijo Prahalad, ferviente devoto del Señor Maha-Vishnu, lo había desafiado a demostrar la presencia del Señor Maha-Vishnu en cualquier lugar del universo. Prahalad respondió que el Señor era omnipresente y que existía incluso en una columna de piedra. Hiranyakashipu golpeó la columna con su maza, y el Señor Maha-Vishnu emergió de la columna rota en Su Narasimha Avatar. Atacó a Hiranyakashipu en el crepúsculo, ni dentro ni fuera: en el umbral de su palacio. Lo mató colocándolo sobre Su regazo (ni en el aire ni en el suelo) y desgarrándole el pecho con Sus garras, sin usar arma alguna, salvando así a Prahalad y restaurando de nuevo el equilibrio del universo.
El gran sabio Vedvyas escribió sobre la quinta encarnación del Señor Maha-Vishnu, el Vamana Avatar, en el Shreemad Bhagavat de la siguiente manera:
“yat tad vapur bhāti vibhūṣaṇāyudhair
avyakta-cid-vyaktam adhārayad dhariḥ
babhūva tenaiva sa vāmano vaṭuḥ
sampaśyator divya-gatir yathā naṭaḥ”
Fuente: Shreemad Bhagavat Mahapurana - Canto 8, Capítulo 18, Verso 12
“dhātuḥ kamaṇḍalu-jalaṁ tad urukramasya
pādāvanejana-pavitratayā narendra
svardhuny abhūn nabhasi sā patatī nimārṣṭi
loka-trayaṁ bhagavato viśadeva kīrtiḥ”
Fuente: Shreemad Bhagavat Mahapurana - Canto 8, Capítulo 21, Verso 4
El poeta Jayadeva, también, escribió sobre el Vamana Avatar en el Geeta Govinda así:
“chalayasi vikramane balim adbhuta-vamana
pada-nakha-nira-janita-jana-pavana
kesava dhrita-vamana-rupa jaya jagadisa hare”
Fuente: Geeta Govinda, poeta Jaidev Goswami
Significado: El verso anterior elogia el Vamana Avatar, la quinta encarnación del Señor Maha-Vishnu y la primera en forma humana. En cierto momento, el bisnieto de Hiranyakashipu, el rey demonio Bali, a fuerza de severas penitencias, había logrado el control de los tres mundos, incluido el reino del rey de los semidioses, Indra. Un perturbado semidiós Indra, sintiéndose amenazado por el rey Bali, buscó la ayuda del Señor Maha-Vishnu para recuperar su reino y su estatura perdidos.
El Señor Maha-Vishnu accedió a ayudar al semidiós Indra a recuperar su reino celestial y, en este Avatar, el Señor Maha-Vishnu apareció como un niño brahmán enano llamado Vamana, que llevaba un bastón de madera, un «Kamandalu» (recipiente de agua) y una sombrilla. Vamana fue ante el rey Bali y, según la tradición brahmánica, pidió como limosna solo tres pasos de tierra. El rey, siendo una persona generosa, accedió. Sin embargo, Vamana reveló entonces Su forma verdadera y creció tanto que cubrió la Tierra y el cielo con Sus dos pasos. Para honrar su palabra, para el tercer paso del Señor Vamana, el rey Bali ofreció su cabeza, sobre la cual Vamana colocó Su pie, empujándolo así al Patala, el inframundo.
Complacido con la devoción de Bali, Vamana le concedió la bendición de gobernar el inframundo. El Vamana Avatar simboliza el triunfo de la virtud sobre el vicio y la importancia de la humildad y la devoción.
El gran sabio Vedvyas escribió sobre la sexta encarnación del Señor Maha-Vishnu, el Parashuram Avatar, en el Shreemad Bhagavat de la siguiente manera:
“yam āhur vāsudevāṁśaṁ haihayānāṁ kulāntakam
triḥ-sapta-kṛtvo ya imāṁ cakre niḥkṣatriyāṁ mahīm”
“tam āpatantaṁ bhṛgu-varyam ojasā
dhanur-dharaṁ bāṇa-paraśvadhāyudham
aiṇeya-carmāmbaram arka-dhāmabhir
yutaṁ jaṭābhir dadṛśe purīṁ viśan”
Fuente: Shreemad Bhagavat Mahapurana - Canto 9, Capítulo 15, Versos 14, 29
El poeta Jayadeva, también, glorificó el Parashuram Avatar en el Geeta Govinda:
“kshatriya-rudhira-maye jagad-apagata-papam
snapayasi payasi samita-bhava-tapam
kesava dhrita-bhrigupati-rupa jaya jagadisa hare”
Fuente: Geeta Govinda, poeta Jaidev Goswami
Significado: Los dos versos anteriores describen la sexta encarnación del Señor Maha-Vishnu. El Señor tomó el Parashuram Avatar, también llamado Bhrigupati Avatar, en el Treta Yuga. En el Parashuram Avatar, el Señor es representado con un hacha en la mano. Se dice que eliminó a la casta Kshatriya para librar a la Madre Tierra de su conducta opresiva y cruel. Se relata que un enfurecido Parashuram vengó la muerte de Su padre exterminando de la Tierra al clan Kshatriya entero hasta veintiuna veces.
En conjunto, el verso destaca la importancia del papel del Señor Parashuram como guerrero y destructor del mal, que trajo paz a la Tierra eliminando a los gobernantes corruptos y promoviendo el Dharma.
El gran sabio Valmiki escribió sobre el Señor Rama de la siguiente manera:
“tataḥ prajagmuḥ praśamaṁ marudgaṇā,
diśaḥ prasēhurvimala nabhōndhdhabhavat
mahī cakaṁmpē na ca mārutō babai,
sthira prabhaścāpyabhavat divākaraḥ”
Fuente: Rāmāyaṇam - Capítulo sobre la guerra entre Rama y Ravana, Yuddha Kāṇḍam, Verso 111
De manera similar, las líneas que se escribieron sobre el Rama Avatar en el Adhyatma Ramayana se citan a continuación:
“ēvaṁ stutastu dēbēśō viṣṇustidaśapuṁgabaḥ
pitāmaha purōgāṁstān saravalōkanamaskr̥taḥ”
“Abrabīta trīdaśāna sarvāna samētān dharmasaṁhitān
saputrapautraṁ sāmātyaṁ samantijñātibāṁdhavam
hatvā kuraṁdūrādharṣaṁ dēvarṣīṇāṁ bhayābaham
daśavarṣa śahasrāṇi daśavarṣaśatāni ca
vatsyāmi mānuṣē lōkē pālayan pr̥thivīmimām
rāvaṇēna hr̥taṁ sthānamaskākaṁ tējasā saha,
tvayādya nihatō duṣṭaḥ punaḥprāptaṁ padaṁ svakam”
El poeta Jayadeva alabó el Rama Avatar en el Geeta Govinda así:
“vitarasi dikshu rane dik-pati-kamaniyam
dasa-mukha-mauli-balim ramaniyam
kesava dhrita-rama-sarira jaya jagadisa hare”
Fuente: Geeta Govinda, poeta Jaidev Goswami
Significado: El verso anterior describe al Señor Rama como la séptima encarnación del Señor Maha-Vishnu. En esta encarnación, el Señor Rama es representado con un arco y flechas. Mató al rey demonio Ravana y liberó a Su esposa Sita del cautiverio de Ravana. Establecer la rectitud durante el Treta Yuga fue la tarea principal de la encarnación del Señor Rama.
En esta tarea fue asistido por Lakshmana (uno de Sus hermanastros menores) y Hanuman (encarnación del Señor Shiva en el cuerpo físico de un mono). La crónica está documentada en la epopeya del Ramayana. La vida del Señor Rama es un excelente ejemplo de excelencia moral y de estabilidad en el matrimonio. Fue el mejor rey en el gobierno de Sus súbditos, un guerrero poderoso y una persona valiente. Solo Su nombre bastaba para ahuyentar a los demonios y malhechores. Su conducta fue tan ideal que Su reino fue considerado un reino ideal en la Tierra. Por eso, incluso hoy, nos referimos a un reino ideal como «Rama Rajya».
En el Shreemad Bhagavat Mahapurana, el sabio Vedvyas escribió sobre la encarnación de Balarama de la siguiente manera:
“sa ājuhāva yamunāṁ jala-krīḍārtham īśvaraḥ
nijaṁ vākyam anādṛtya matta ity āpagāṁ balaḥ
anāgatāṁ halāgreṇa kupito vicakarṣa ha
pāpe tvaṁ mām avajñāya yan nāyāsi mayāhutā
neṣye tvāṁ lāṅgalāgreṇa śatadhā kāma-cāriṇīm
evaṁ nirbhartsitā bhītā yamunā yadu-nandanam
uvāca cakitā vācaṁ patitā pādayor nṛpa”
Fuente: Shreemad Bhagavat Mahapurana - Canto 10, Capítulo 65, Versos 25, 26, 27
Además, el poeta Jayadeva, también, alabó el Balarama Avatar en el Geeta Govinda:
“vahasi vapushi visade vasanam jaladabham
hala-hati-bhiti-milita-yamunabham
kesava dhrita-haladhara-rupa jaya jagadisa hare”
Fuente: Geeta Govinda, poeta Jaidev Goswami
Significado: El sentido de las líneas anteriores es que, durante el Dwapara Yuga, el Señor Balarama estaba jugando con Sus amigos en la aldea de «Gopapura» (a una amiga se la llama «gopi» y a un amigo «gopa», términos derivados de Gopapura), cerca de las orillas del río Yamuna, y luego todos fueron a bañarse al río. Sin embargo, por su arrogancia, el río Yamuna no les permitió bañarse. En ese momento, el enfurecido Señor Balarama quebró el orgullo del río Yamuna cambiando su curso con la ayuda de Su arado divino.
En el Shreemad Bhagavat Mahapurana, el sabio Vedvyas escribió sobre la encarnación de Buddha de la siguiente manera:
“tataḥ kalau sampravṛtte sammohāya sura-dviṣām
buddho nāmnāñjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati”
Fuente: Shreemad Bhagavat Mahapurana - Canto 1, Capítulo 3, Verso 24
El poeta Jayadeva glorificó el Buddha Avatar en el Geeta Govinda así:
“nindasi yajna-vidher ahaha sruti-jatam
sadaya-hridaya darsita-pasu-ghatam
kesava dhrita-buddha-sarira jaya jagadisa hare”
Fuente: Geeta Govinda, poeta Jaidev Goswami
Significado: Estas líneas explican que el Señor Buddha es considerado la novena encarnación del Señor Maha-Vishnu. Para iluminar a los ateos en el Kali Yuga, se cree que el Señor Buddha nació en «Kikata», un lugar de la actual Odisha, como hijo de Anjan (algunos también afirman que nació en Lumbini, Nepal, sin evidencia concluyente, ya que Su lugar de nacimiento sigue siendo materia de debate). Según la creencia moderna, Gautama Buddha es el mismo que el Buddha Avatar. Unos años antes del fin del Kali Yuga, Él apareció en esta encarnación para restaurar el Dharma eliminando la práctica del sacrificio de animales en los rituales religiosos (como los yajnas).
En el Shreemad Bhagavat Mahapurana, el sabio Vedvyas escribió sobre el Kalki Avatar de la siguiente manera:
“athāsau yuga-sandhyāyāṁ
dasyu-prāyeṣu rājasu
janitā viṣṇu-yaśaso
nāmnā kalkir jagat-patiḥ”
Fuente: Shreemad Bhagavat Mahapurana - Canto 1, Capítulo 3, Verso 25
El poeta Jayadeva exaltó el Kalki Avatar en el Geeta Govinda así:
“mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavalam
dhumaketum iva kim api karalam
kesava dhrita-kalki-sarira jaya jagadisa hare”
Fuente: Geeta Govinda, poeta Jaidev Goswami
Significado: De los diez avatares del Señor Maha-Vishnu, solo la aparición del Kalki Avatar está aún por ser reconocida por este mundo moderno (el Señor ya ha encarnado, pero Su identidad se revela solo a unos pocos devotos fervientes). En este Kali Yuga, el Señor Kalki se manifestará en una forma feroz semejante a un cometa. Sosteniendo una gran espada en Su mano y montando un caballo blanco y negro, destruirá a los malvados, a los pecadores, a los opresores, a los malhechores y a los infieles. Así establecerá la rectitud en la Tierra para el próximo Satya Yuga (la siguiente era en el «Yug Chakra», el ciclo de los Yugas).
Las descripciones de las diez encarnaciones anteriores (el «Dashavatar») están ampliamente disponibles. Sobre lo que se gana al leerlas, el Shreemad Bhagavat Mahapurana lo describe así:
"śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī”
Fuente: Shreemad Bhagavat Mahapurana - Canto 1, Capítulo 2, Versos 17, 18
El poeta Jayadev, también, explicó líricamente los beneficios que se obtienen al leer y escuchar el «Dashavatar» así:
"sri-jayedeva-kaver idam uditam udaram
srinu sukha-dam subha-dam bhava-saram
kesava dhrita-dasa-vidha-rupa jaya jagadisa hare"
Fuente: Geeta Govinda, poeta Jaidev Goswami
Significado: Es decir, recitar el himno «Dashavatar» del Señor Maha-Vishnu es auspicioso y trae felicidad. Quien lo lee o lo escucha recibe las bendiciones del Señor y se libera de las garras de la mundanalidad.
En su obra literaria Geeta Govinda, el renombrado poeta Jayadeva concluye su poema lírico «Dashavatar» con un pasaje notable, de la siguiente manera:
“vedānuddharate jaganti vaha bhūgolate mudbibhrate
daityaṁ dārayate baliṁ chālayate kṣatrakṣayaṁ kurvate
paulastyaṁ jayate halaṁ kalyate kāruṇyamātanvate
mlecchān mūrcchayate daśākr̥takr̥te kr̥ṣṇāya tubhyaṁ namaḥ”
Fuente: Geeta Govinda, poeta Jaidev Goswami
Significado: El texto anterior expresa reverencia y gratitud hacia el Señor Krishna por Sus diez avatares, que incluyen tomar la forma de Matsya (pez) para rescatar los Vedas del diluvio, tomar la forma de Kurma (tortuga) para sostener la montaña Mandara durante el batido del océano, tomar la forma de Varaha (jabalí) para rescatar la Tierra de las profundidades del mar, tomar la forma de Narasimha (mitad león y mitad hombre) para derrotar al demonio Hiranyakashipu, tomar la forma de Vamana (enano) para engañar y derrocar al rey demonio Bali, tomar la forma de Parashurama para aniquilar al clan Kshatriya, tomar la forma del Señor Rama para derrotar al rey demonio Ravana, tomar la forma del Señor Balarama para empuñar el arado como arma, tomar la forma del Señor Buddha para difundir la compasión, y tomar la forma de Kalki para eliminar a los malvados. El poeta Jayadev expresa así su profundo respeto y rinde homenaje al Señor Krishna por Sus manifestaciones divinas.
El autor de la sagrada escritura Bhaviṣya Mālikā, Mahapurush Achyutananda, escribe en su libro «Asta Gujjari» que:
“bhāva binodiyā ṭhākura bhakta vatsala hari,
bhakta nka pāīṁ kalevara daśa muratī dhari”
Fuente: Asta Gujjari, Achyutananda Das
Significado: El verso anterior significa que el Señor Maha-Vishnu es compasivo con Sus devotos y es considerado la encarnación de las emociones. Él comprende los sentimientos de Sus devotos. A lo largo de las diferentes eras, ha encarnado en diez avatares para asegurar el bienestar y la prosperidad de Sus seguidores.
Jay Shree Madhava
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